БИОЦЕНТРИЗАМ: ТРЕНД, ПРИНЦИПИ И КРИТИКЕ - БИОЛОГИЈА - 2025

Биоцентрисмо је етичко-филозофски теорија да сва жива бића су вредни поштовања њихове унутрашње вредности као начина живота и има за право на постојање и развој.

Израз биоцентризам настаје повезан са приступима дубоке екологије, постулирао их је норвешки филозоф Арне Наесс 1973. године. Наесс је, поред подизања поштовања према свим живим бићима, постулирао да је људска активност дужна да нанесе најмање могуће штете другим врстама.

Слика 1. Човек у окружењу или човек са околином? Извор: пикнио.цом

Ови Наесс-ови приступи супротстављени су антропоцентризму, филозофској концепцији која људско биће сматра центром свих ствари и постулира да интереси и благостање људских бића морају превладати над било којим другим разматрањем.

Слика 2. Арне Наесс, филозоф и отац дубоке екологије. Извор: Виндхеим, са Викимедиа Цоммонс

Трендови унутар биоцентризма

Постоје две тенденције код следбеника биоцентризма: радикална и умерена позиција.

Радикални биоцентризам

Радикални биоцентризам постулира моралну равноправност свих живих бића, тако да друга жива бића никада не би требало користити преко прецијењености људске врсте у односу на друге врсте.

Према овом тренду, сва жива бића треба „третирати морално“, не наносећи им никакву штету или подцјењујући њихове шансе за постојање и помажући им да живе добро.

Умерен биоцентризам

Умерени биоцентризам сва жива бића сматра вредним поштовања; Предлаже да се намерно не штети животињама, будући да оне "имају високе капацитете и својства", већ разликују "сврху" сваке врсте, коју је дефинисало човеко.

У складу с тим циљем, човеку је дозвољено да умањи штету другим врстама и животној средини.

Принципи дубоке екологије и биоцентризма

У првој верзији дубоке екологије 1973. године, Наесс је постулирао седам принципа заснованих на поштовању људског и нечовечног живота, који, према њему, разликују дубоки еколошки покрет од преовлађујућег реформистичког површног окружења.

Наесс је истакао да је тренутни проблем заштите животне средине филозофске и друштвене природе; што открива дубоку кризу човека, његових вредности, културе, његове механичке визије природе и његовог индустријског цивилизацијског модела.

Сматрао је да људска врста не заузима привилеговано, хегемонско место у универзуму; да је свако живо биће једнако вриједно и вриједно поштовања, као и човјек.

Дарвинизам према Наесс-у

Наесс је тврдио да Дарвинов концепт опстанка најјачих треба тумачити као способност свих живих бића да коегзистирају, сарађују и еволуирају заједно, а не као право најспремнијих да убију, искористе или угасе друго.

Слика 3. Поглед различитих животињских врста на нашу врсту. Извор: Вандерлуст2003, из Викимедиа Цоммонс

Наесс је закључио да је једини начин да се преброди тренутна еколошка криза радикалном променом културне парадигме.

Принципи дубоке екологије

Принципи оригиналне верзије дубоке екологије из 1973. године су следећи:

• Начело 1. - „Негирање концепта човек у окружењу и промена у идеју човека са околином“, како би се превазишло вештачко културно одвајање и интегрисање човека кроз виталне односе са амбијентални.
• Начело 2. - „Биосферни егалитаризам“ свих саставних врста биосфере.
• Начело 3. - "Дужност је човјека да ојача биолошку разноликост и симбиотске односе између свих живих бића."
• Начело 4. - „Порицање постојања друштвених класа као изразите формалности неједнакости између људских бића“.
• Начело 5. - „Потреба за борбом против загађења околине и исцрпљивања природних ресурса“.
• Начело 6. - „Прихватање сложености односа у животној средини и њихова рањивост на људско деловање“.
• Начело 7. - „Промоција локалне аутономије и децентрализације у политикама“.

Друга верзија дубоке екологије: реформулисани биоцентризам

Од средине 1970-их, група мислиоца и филозофа проучавала је Наесс-ове идеје.

Филозофи попут америчког Билла Девала, Аустралца Варвицка Фока и Фреиа Матхеуса, Канађанина Алана Дренгсона и Француза Мицхела Серреса, расправљали су о приступима дубокој екологији и дали своје идеје да је обогате.

1984. године, Наесс и амерички филозоф Георге Сессионс, реформулисали су прву верзију дубоке екологије.

У овој другој верзији Наесс и Сессионс обрисали су оригиналне принципе 4 и 7; Они су елиминисали потражњу за локалном аутономијом, децентрализацијом и такође анти-класним ставом, сматрајући да оба аспекта нису стриктно провинција екологије.

Кретање платформе за принципе дубоке екологије

Затим се појавио такозвани покрет платформе за принципе дубоке екологије, као еколошки приједлог осам принципа који су наведени ниже:

• Начело 1. - „Добробит и процват људског и нечовечног живота на Земљи имају вредност по себи. Ова вредност не зависи од корисности за не-људске сврхе у људским сврхама “.
• Начело 2. - „Богатство и разноликост животних облика доприносе перцепцији ових вредности и такође су вредности по себи“.
• Начело 3. - „Људска бића немају право да смање ово богатство и разноликост, осим да на задовољавајући и етички начин задовоље своје виталне потребе.“
• Начело 4. - „Процват људског живота и културе компатибилан је са знатним падом људске популације. Цватња нечовечног живота захтева то порекло. "
• Начело 5. - „Тренутно људско уплитање у нељудски свијет је претјерано и штетно. Ова ситуација се и даље погоршава са тренутним моделом економског развоја “.
• Начело 6. Све што је претходно речено у начелима 1 до 5 нужно се закључује у принципу 6 који постулира: "Потреба за променом политика данашњих економских, технолошких и идеолошких структура."
• Начело 7. - "Идеолошка промена у основи захтева уважавање квалитета живота, а не тежњу ка вишем и вишем животном стандарду у економским стварима."
• Начело 8. - „Сви они који се претплате на горња начела имају обавезу, директно или индиректно, да покушају да изврше неопходне промене за њихово укључивање у филозофску, моралну, политичку и економску позицију тренутног модела.“

Критике биоцентризма

Критичари биоцентризма укључују савременог америчког филозофа и климатолога геолога Рицхарда Ватсона.

Ватсон је у посту из 1983. изјавио да положај Наесс-а и Сессионс-а није ни егалитарни нити биоцентрични, као што је наведено у принципу 3.

Такође је истакао да принципи радикалног биоцентризма нису политички одрживи, јер локалне аутономије и децентрализација могу довести до стања анархије. Према Ватсону, економска разматрања за опстанак људи чине радикални биоцентризам потпуно неизводљивим.

Ватсон је закључио констатујући да се залаже за одбрану еколошке равнотеже која је корисна за људска бића и за целу биолошку заједницу.

Савремени приступи антропоцентризму и биоцентризму

Међу савременим еколозима и филозофима који су се бавили филозофским проблемом биоцентризма су: Бриан Нортон, амерички филозоф, признати ауторитет еколошке етике, и Рицардо Роззи, чилеански филозоф и еколог, још један интелектуалац ​​препознат по свом раду у „биокултурној етици“ .

Бриан Нортон прилази

Године 1991. филозоф Нортон изричито је истакао комплементарност између два приступа, антропоцентризма и биоцентризма. Такође је скренула пажњу на потребу за јединством између различитих ставова и група за животну средину, у заједничком циљу: заштити животне средине.

Нортон је биоцентрични егалитаризам истакао да није одржив, осим ако га не допуњава антропоцентрични став усмерен ка људском благостању. Напокон, овај филозоф је подигао потребу за стварањем новог „еколошког погледа на свет“ заснованог на научним сазнањима.

Рицардо Роззи прилази

У публикацији из 1997. године Роззи је предложио етичко-филозофску визију која превазилази приступе антропоцентризма и биоцентризма као антагонистичких тенденција, да би их такође интегрисала у нову концепцију као комплементарну.

Слика 4. Рицардо Роззи, филозоф и еколог који истражује подручје дубоке екологије. Извор: хттпс://ввв.флицкр.цом/пхотос/умаг/19031829900/

Роззи је преузео приступ еколога Алда Леополда (1949), филозофа Линн Вхите-а (1967) и Баирд Цаллицот-а (1989). Поред тога, спасио је идеје које је предложио Биоцентризам, у следећим разматрањима:

• Постојање биолошког јединства међу свим живим бићима, као члановима екосистема.

"Природа није материјално добро које припада искључиво људској врсти, то је заједница којој припадамо", како је то изразио Алдо Леополд.

• Својствена вредност биолошке разноликости.
• Коеволуција свих врста. Постоји сродство свих врста, како због њиховог заједничког еволуцијског порекла, тако и због међузависних односа који су се развили током времена.
• Не би требало постојати однос доминације и порекла човека над природом, с јединим циљем да се то искористи.

Из антропоцентричке перспективе, Роззи се заснивао на следећим премисама:

• Очување биолошке разноликости и њена вредност за опстанак људи.
• Потреба за новим односом људи према природи, није отуђена или одвојена, већ интегрисана.
• Хитност за превазилажење утилитаристичке концепције природе и њене биолошке разноликости.
• Етичка трансформација за стицање новог начина повезивања с природом.

Роззи против Нортона

Филозоф и еколог Роззи критиковао је два аспекта Нортоновог предлога:

• Заштитници животне средине и еколози морају не само да прилагођавају своје пројекте захтевима финансирања ентитета и директивама политике заштите животне средине, већ морају да раде у складу са променом њихових политика и критеријума и на стварању нових политичких модела. -еколошки.
• Роззи је критиковао Нортонов "научни оптимизам", наводећи да је поријекло и развој модерне западне науке заснован на утилитаристичкој и економској концепцији природе.

Роззи истиче да је за стварање новог начина повезивања с природом неопходна морална трансформација. Овај нови приступ природи не би требао додијелити хегемонистичку улогу науци, већ треба укључивати умјетност и духовност.

Поред тога, наводи се да еколошка евалуација не треба проучавати само биолошку разноликост, већ и културну разноликост; омогућавајући коегзистенцији биоцентричне и антропоцентричке перспективе. Све то без занемаривања озбиљног утицаја на животну средину који човечанство изазива.

На овај начин, Роззи је развио свој приступ где је интегрисао филозофске позиције Антропоцентризам и биоцентризам, предлажући их комплементарним, а не супротним.

Референце

1. Наесс, Арне (1973). Плитки и дубоки еколошки покрет. Резиме. Упит. 16 (1-4): 95-100.
2. Наесс, Арне (1984). Одбрана дубоког покрета екологије. Енвиронментал Етхицс. 6 (3): 265-270.
3. Нортон, Бриан (1991). Ка јединству међу еколозима. Нев Иорк: Окфорд Университи Пресс.
4. Таилор, Паул В. (1993). У одбрану од биоцентризма. Енвиронментал Етхицс. 5 (3): 237-243.
5. Ватсон, Рицхард А. (1983). Критика антиантропоцентричног биоцентризма. Енвиронментал Етхицс. 5 (3): 245-256.
6. Роззи, Рицардо (1997). Према превазилажењу дихотомије биоцентризма и антропоцентризма. Околина и развој. Септембар 1997. 2-11.