ЛИЛИТХ: ПОРЕКЛО, ЕТИМОЛОГИЈА, СИМБОЛ ФЕМИНИЗМА, БИБЛИЈА, ДЕМОН - КУЛТУРНИ РЕЧНИК - 2025

Лилитх се сматра првом Адамовом супругом, због чега је веома важна фигура у јеврејској култури. Међутим, приче о Лилитх различите су и верује се да су почеле у цивилизацијама древне Мезопотамије.

Једна од најпопуларнијих легенди каже да је Лилитх одлучила да напусти Еден и тамо остави Адама самог. Тада је живео близу Црвеног мора са неколико љубавника и њихове деце.

Заступање Лилитх Данте Россетти. Извор:, путем Викимедиа Цоммонса.

Касније се Лилитх повезала с ликом демона који је имао сексуалне односе са разним мушкарцима како би имао дјецу. Попримила је људски облик жене и физички се сматрала врло лепим.

За Јевреје Лилитх се никада није сматрала божицом. Нормална ствар у овој култури је употреба личности Лилитх као пример да би се еротика жена говорила као о нечем лошем или штетном.

Митови о Лилити повезани су са Јеврејима, са сумерским цивилизацијама и Аккадијанцима.

Лилитх је такође повезана са причом о краљици Ламији. Према легенди, у Грчкој је ова жена убила сопствену децу. Затим је, из зависти коју је осећала према другим мајкама, њен циљ био прождирати сву осталу децу.

Генерално, може се рећи да о овој женској фигури постоји много прича од којих свака има своју легенду.

Порекло и етимологија

Иако би она требало да буде важан лик у причи, због улоге у вези са Лилитх, постоје одређене сигурности. За почетак, ништа се не зна тачно о њеном настанку.

Једна од хипотеза о томе како је Лилитх настала може се пронаћи у причама о двема женама демона које су постојале у култури Мезопотамије. Лилиту и Ардат Лили биле су две фигуре које су биле повезане са демоном Лилу, који је доминирао женама и отимао њихову децу.

У мезопотамској култури уобичајено је називање демона који почињу речју Лил. Етимолошки се појму дају различита значења и зато су ове зле фигуре повезане са елементима као што су ваздух, ветар или духови.

Према једној од хипотеза о пореклу Лилитх, Јевреји су присвојили идеју овог демона када су припадници ове цивилизације протерани из својих земаља и нашли уточиште у Вавилону.

Јевреји су име Лилитх прилагодили свом језику. Постала је позната као краљица таме или ноћи. У хебрејској религији постало је зло биће које је отимало децу, посебно бебе, када су ноћу били у својим колијевкама.

Прича о Лилити према хебрејској традицији појављује се у рабинским списима. Иако Лилитх никад није наведена у књизи Постанка, јеврејска интерпретација овог поглавља каже да се она помиње у првом делу. У књизи Постанка се говори о стварању Адама и Еве.

У мезопотамској митологији

Иако се чини да је Лилитх више укорењена у јеврејској култури, изгледа да је порекло ове женске фигуре из сумерске и академске цивилизације.

Историчари попут Региналда Цампбелла, енглеског порекла, одобрили су ову теорију у којој је речено да је Лилитх део веће групе женских демона.

Према Цампбелл Тхомпсону, Лилитх и остали демони који су повезани са Лилитуом су зле фигуре које у 50% имају људски облик и квалитете, а у осталих 50% показују карактеристике божанства.

Први графички прикази овог демона били су жена са канџама на ногама и крилима. У бабилонској литератури Лилитх је представљена као једна од проститутки које је богиња Исхтар имала под својом командом.

У Библији

Према хришћанском читању Библије, у књизи Постанка нема референце на Лилитх. Ово је прва књига пронађена у Старом завету, где су приче испричане пре Христовог појављивања.

За хришћане то дефинитивно показује да је Ева била Адамова прва жена и партнер. Према Постанку 1-3, први грех који су починили Адам и Ева нема везе ни са Лилитх.

Једино спомињање Лилитх у Библији догађа се у књизи Изаије. Такође се налази у Старом завету, али ова књига има више пророчки фокус.

Лилитх је названа у Изаији 34-14. Дивље мачке ће се дружити са хијенама, а једна сатира ће позвати другу; Лилитх ће се тамо такође одмарати и наћи одмор у њему. " Иза овог спомена немогуће је знати на шта се мисли аутор овог дела књижевног дела.

Лилитх је могла бити животиња, демон, нечије право име или нешто треће.

У јеврејској традицији

За Јевреје је Лилитх представљена као зла женска фигура која се појављује током ноћи. Ваш циљ је очарати мушкарце. Плаши се и зато што убија новорођену децу.

Легенде о Лилитх усвојиле су Јевреје када је део ове цивилизације био прогнан у Бабилон. О Лилитх се говори много јеврејских списа.

Талмуд

У овом раду су груписане различите рабинске расправе о јеврејским нормама, причама, легендама или обичајима. Овде је Лилитх описана као проклетство за мушкарце који ноћ проводе сами.

Бен Сира Абецеда

Такође позната и као Књига мудрости Исусове. То је текст пронађен у Старом завету. За Јевреје се овде говори о Лилитх и она се наводи као жена коју је Адам имао пре постојања Еве.

Лилитх је тврдила да има иста права као Адам и одбила је тај захтев за правичност. Због тога га је Лилитх напустила. Тада је живела у пећини, где је Лилитх имала партнера са различитим демонима, са којима је чак имала и децу.

Према легенди, Бог је послао три анђела на земљу како би Адам могао да пронађе Лилитх. Упркос претњи, Лилитх је одлучила да буде кажњена и не враћа се Адаму. Осуда је била да ће сваки дан стотина Лилитине деце умирати. Са своје стране, претила је убојством људске деце у освети.

На крају су Лилитх и три анђела која је Бог послао постигли договор. Обећала је да неће убити дете које је носило амајлију са ликом три анђела.

Употреба овог амулета постала је традиција међу Јеврејима. Ланци с именима Сенои, Сансенои и Семангелоф, три Божија гласника, почели су се везивати за новорођенчад.

Још један од обичаја због којих су Јевреји морали да преваре Лилитх био је да не сечу косу бебама до навршене три године. На овај начин су се надали да ће демон преварити, пошто је напао само новорођену децу која су дечаци.

У грчко-римској традицији

Лилитх је такође повезана са Ламијом, веома уплашеном женском ликом грчке културе. У овом случају Ламиа је такође деловала против деце и била је позната као убица.

Физички је Ламија имао људско тело од главе до струка. Други део тела личи на змију. Иако су током година постојале различите представе о Ламији.

Много је прича о пореклу Ламије. С једне стране он је повезан са богињом Хецате, а с друге с Хером. Ова друга хипотеза је најпопуларнија. Легенда каже да је Ламија казнила Хера, која је убила сву Ламијину децу због спавања са својим партнером, Зеусом.

Смрт све њене деце нанела је Ламији велике болове и пробудила њен бес. Освета се састојала у крађи деце свих мајки и њиховом убиству. Сматран је канибалом.

У ширем смислу, Јевреји и Грци имају много сличности између својих прича о Лилитх.

Као враг

Слика Лилитх више је повезана са злим делима. Труднице су га се веома плашиле јер су сматрале да им деца могу бити у опасности при рођењу.

Лилитин начин понашања био је убиство беба при рођењу. Карактерисало га је пијење крви мушкараца и њихово једење. Сматран је врстом канибала.

Ако су се жене жељеле заштитити од ове зле фигуре, морале су да иду у религију ван хришћанства, јудаизма или ислама, јер се за ове културе Лилитх никада није сматрала божицом. Како су се обављале заштитне чаролије, различити амајли су се могли користити или направити неку чаролију.

У текстовима који се могу наћи у јеврејској култури постоје поређења Лилитх са другим злим ликовима. Постоје неке интерпретације које тврде да Лилитх не придаје никакву важност својим демонским карактеристикама и чак је спорно да се њено стварање десило пре Еве.

Међу Јеврејима је Лилитх имала највећи значај као демон или као зли дух.

Као симбол феминизма

Феминистички покрет око личности Лилитх имао је велику важност захваљујући улози Јудитх Пласков. На крају 20. века Пласков се посветио анализирању најважнијих и најсветијих списа јеврејске религије. Сматрана је првом феминисткињом коју је јеврејска култура имала и сама је класификована као теолог.

Његов рад на реинтерпретацији текстова јудаизма био је веома важан, јер је историју први пут видела очима групе жена, а не само мушкараца. У том раду, Пласков је одлучио да исприча причу о Лилитх новим приступом.

Референце које су направљене од ове женске фигуре засноване су на абецеди Бен Сира. За Пласков, Лилитх и Адам били су створена бића и била су у потпуној равноправности. Теолог је објаснио да је раздвајање од Адама с оном која би му била прва жена резултат његовог ауторитарног става и противљења да Лилитх призна као његову равноправну.

На тај се начин Пласков први пут борио да лик Лилитх буде препознат као Адамова прва жена. Затим је покушао да покаже да су жене од почетка захтевале признање за своја права и та се не поштују.

Лилитх у савременим делима

Лик Лилитх почео је добијати феминистичке карактеристике у касним 18. и почетком 19. века. У то доба у литератури је најраспрострањенији жанр имао везе са романтизмом.

Један од најрелевантнијих аутора био је немачки песник Јоханн Волфганг вон Гоетхе. Писац је објавио своје дело Фауст И 1808 и тамо представио Лилитх. То је први пут да је ова древна женска фигура именована у модерним делима. Представио се као заводљив лик сјајне сексуалности.

Током година, све више аутора именовало је приче Лилитх или Ламиа у својим делима. Такав је случај био Британац Јохн Кеатс, веома утицајан у поезији романтизма.

Кеатс у неколико његових песама био је инспирисан легендама које су окруживале Лилитх. На основу ове фигуре створени су атрактивни ликови. Неки књижевни критичари сматрају да би главни јунак приче Ла белле даме санс мерци била Лилитх.

Лилитх је била заступљена и у другим уметничким покретима, посебно у сликарству. Данте Габриел Россетти, енглески сликар, био је један од аутора који је највише утицао на феминистичку слику Лилитх. Представљао ју је на слици Лади Лилитх која садржи елементе који учвршћују слику сензуалне жене која је заробила мушкарце и која је створена током романтичног периода.

На слици је Россетти насликао цвеће које је имало различита значења. Смрт су представљали макови, а страст без среће симболизовала је беле руже. Россетти је такође аутор сонета по имену Лилитх.

Референце

1. Биггс, М. (2010). Случај за Лилитх. : Књиге Самсон.
2. Хурвитз, С., & Хинсхав, Р. (2009). Лилитх, прва Ева. Ајнсиеделн, Швајцарска: Даимон Верлаг.
3. Квам, К., Сцхеаринг, Л. и Зиеглер, В. (1999). Еве и Адам: Јеврејска, хришћанска и муслиманска читања о Постанку и роду. Индиана Университи Пресс.
4. Пласков, Ј. (2015). Долазак Лилитх: есеји о феминизму, јудаизму и сексуалној етици. Бостон, Масач .: Беацон Пресс.
5. Торрес Сантиаго, О. (2008). Лилитх, прва бунтовна жена. : Лулу.цом (Писма Америке).