ПАВАО ИЗ ТАРСУСА: БИОГРАФИЈЕ, ПУТОВАЊА, ТЕОЛОГИЈА, ДЕЛА - АРТЕ - 2025

Павао из Тарза (око 5/10 пре нове ере - око 58/64), познат и као свети Павао, био је апостол утемељитељ првих хришћанских заједница и евангелизатор разних поганских народа. Средином 1930-их и 1950-их основао је неколико цркава у Малој Азији и Европи.

Иако није био члан групе која је током живота пратила Исуса, Дванаест апостола, Свети Павао је једна од најважнијих личности у хришћанству. Искористио је свој статус јеврејског и римског грађанина како би подучавао хебрејску и латинску публику.

Кип Светог Павла у Ватикану, фотографија Маттана, виа Викимедиа Цоммонс.

Према Новом завету, Павле се пре обраћења посветио прогону првих хришћанских ученика у Јерусалиму. Док је Павао путовао у Дамаск, ускрсли Исус се појавио окупани снажним ореолом светлости.

Павле је заслепио сјај, али након три дана његов поглед обнавља Ананија из Дамаска. Овако је Павао почео проповедати да је Исус из Назарета Месија навијештена јеврејском традицијом.

Од двадесет седам књига Новог завета сматра се да је најмање 13 написало Павле. Учењаци су као његово ауторство каталогизирали седам Паулиних посланица.

Данас Павлове посланице остају витални извори хришћанске теологије и у великој су мери утицали и на западњачку протестантску и на православну традицију.

Интерпретација текстова Павла из Тарсуса Мартина Лутхера била је једна од темељних основа у науци оца протестантизма.

Имена

Традиционално се претпоставља да је Павлово име промењено када је постао Исусов следбеник, али то није случај. Његово хебрејско име било је Саул (Схаул), име које је дошло од првог краља Израела.

Према књизи Дела, Саул је такође имао име "Павао", латинско превођење са хебрејске верзије. То се догодило откако је био и римски држављанин.

Јевреји савремени са Паулом усвојили су по обичају два имена, једно на свом матерњем језику, а друго на латинском или грчком.

Дела апостолских "13, 9" је писање у коме се налази прво помињање Савла као "Павла". Луцас, аутор те књиге, истакао је да су имена заменљива: "Саул, који се такође назива Пабло."

Биографија

Извори

Главни извор информација о Павловом животу је материјал који се налази у његовим посланицама. Међутим, они садрже мало података о времену које је претходило њиховој конверзији.

Више информација може се наћи у Делима, иако нека раздобља у његовом животу остају нејасна.

Неки научници сматрају да Дела апостолска у супротном протурјечу писмима светог Павла, посебно у вези са учесталошћу којом је присуствовао цркви у Јерусалиму.

Што се тиче материјала изван Новог завета, може се поменути следеће:

- Римска посланица Климента Коринћанима (И - ИИ век).

- Писма Игнација Антиохијског Римљанима и Ефежанима (ИИ век).

- Писмо од Поликарпа до Филипинаца (рани ИИ век).

Ране године

Пабло је рођен између 5. и 10. пре нове ере. Ц., у граду Тарсусу, главном граду Килиције, који тренутно обухвата део Турске.

Два главна извора информација о првим годинама живота католичког свеца су књига Дела апостолских, поред аутобиографских фрагмената садржаних у писмима која је написао црквеним заједницама.

Дошао је из побожне јеврејске породице у граду Тарсусу, који је у зору хеленистичке ере служио као економски епицентар за Медитеран.

У време Александра Великог, више од тристо година пре Павла рођења, Тарсус је играо фундаменталну улогу у геополитичкој стварности Мале Азије.

образовање

Када је био врло млад, Павла су послали у Јерусалим да се образује у школи Гамалиел, унука Хилела, једног од најистакнутијих рабина у историји, "Дела 22: 3".

Школа се истакла по томе што је својим ученицима дала уравнотежено образовање. Вероватно је тамо Паул успео да се опширно изложи класичној литератури, филозофији и етици.

Паул је у писмима користио своје знање о стоицима. Користио је појмове и метафоре карактеристичне за ту филозофију да помогне својим новим обраћеницима да разумеју откривену Божју реч.

Конверзија

Павлово обраћење традиционално је додељено периоду између 31 или 36, позивањем на то у једном од својих писама. У "Галаћанима 1:16" потврдио је да му је сам Бог представио сина.

У „Коринћанима 15: 8“, када је набрајао редослед којим се Исус појавио код својих следбеника после васкрсења, Павле је приметио: „И мени се појавио последњи крај, прерано рођеног“.

Претварање светог Павла, Бартоломе Естебан Мурилло, путем Викимедиа Цоммонс

Евент

Према извештајима Дела, поменути догађај се догодио на путу за Дамаск, где је извештавао да доживљава визију ускрслог Исуса.

Према традицији, након што је пао на земљу, чуо је глас који је понављао његово име, доводећи у питање мотив иза његовог прогона, на шта је Павао одговорио: "Ко си ти, Господине?" Глас је одговорио да га је узнемиравао Христ.

У Делима 9,1-22 наведено је да је Павао ослепљен три дана и да га је руком требало водити до одредишта. У том периоду није јео никакву храну и посветио се молитви Богу.

Према "Дела 9, 17" када је стигао Ананија из Дамаска, ставио је руке на њега и рекао: "Брате Сауле, Господ Исус, који се појавио теби на путу којим си долазио, послао ме је да примим твој вид и будем испуњен Духом Светим ”.

Потом се од његових очију одвојила некаква вага и он је поново могао да види. Након тога је крштен. Рачуница даље каже да је „узевши храну, вратио снагу. А Саул је био с ученицима који су били у Дамаску неколико дана. "

Касније је Паул вратио свој вид, устао и примио крштење.

Након конверзије

Од њиховог састанка, Павао је почео да шири Исусову поруку у храмовима. Промјена коју је показао, као и његове ријечи, изненадили су оне који су ступили у контакт с њим.

Његове савременике посебно је шокирало то што је управо Павле прогонио хришћане одавно, осим што је обећао да ће их представити у ланцима пред вођама синагоге.

Ријечи које је Шаул свакодневно обраћао људима постале су увјерљивије, тако да Јевреји из Дамаска нису могли наћи аргументе који би побијали доказе да је Исус заиста био Месија.

Ране године служења

Након што је прихватио Исуса као Месију, Павао је отишао у Дамаск, тамо му је слепота нестала и примио је крштење од Ананије. Изразио је да у том граду тешко може да избегне смрт „Коринћанима 11:32“.

Верује се да је тада Паул био у Арабији и након тога се вратио. Међутим, то путовање није документовано у другим текстовима, па неки нагађају да је његова посета планини Синај.

Три године касније Павле је кренуо на пут који га је одвео у Јерусалим, те догађаје је исти светац приповедовао у књизи Галаћанима. Када је стигао на одредиште, упознао је Христове ученике попут Сантијага или Шимуна Петра, који су му понудили гостопримство.

У "Галаћанима 1, 11-16", Павао је приметио да му је еванђеље које је примио директно дао Исус Христ и кроз људе, односно оно које су ширили његови следбеници у Јерусалиму, и од кога је себе сматрао независним.

За Павла из Тарза ширење Еванђеља било је основно и сматрао је разумним да је у Јерусалиму имао контакт с материјалима поганских цркава које су биле на другим местима.

Повратак у јерусалем

У својим списима Павле је користио прогоне које је претрпео да би признао блискост и заједништво с Исусом, као и потврђивање свог учења. У "Галаћанима 2: 1-10" он говори о повратку у Јерусалим 14 година након преласка на хришћанство.

Од првог путовања у Јерусалим до другог другог сматра се мрачним простором, јер су референце у Библији кратке. Упркос томе, познато је да је Барнаба наговорио Павла да се врати у Антиохију.

Свети Пол, аутор Ел Грецо, путем Викимедиа Цоммонс

Када је око Јудеје око 45. године дошло до глади, Павле и Барнабе отпутовали су у Јерусалим како би пружили финансијску подршку заједници Антиохије.

Према Делима, Антиохија је постала алтернативно средиште за хришћане након расељавања верника после Стефанове смрти. Одатле су верници у Исуса добили име "Хришћани", "Дела 11:26."

Прво мисионарско путовање

Хронологија Павлових путовања била су распоређена у три дела: У „Делима 13-14.“ Приповедано је прво путовање које је водио Барнаба. Том приликом је Павао отишао из Антиохије на Кипар, затим у Анатолију и на крају назад у Антиохију.

На Кипру је Павао казнио и одузео визију Елимасу, мађионичару који је, како је записано у "Делима 13: 8-12", преузео задатак да критикује науке Христове речи које је пренео Павао.

Затим су упловили у Пергу у Памфилији. Јуан Марцос их је напустио и они су се вратили у Јерусалим, а касније су се Паул и Барнабас упутили према Писидијанској Антиохији. Обоје су се појавили у синагоги у суботу.

Интервал у Антиохији

Вође су их позвале на говор, а Паул је прегледао историју Израелаца, од живота у Египту до краља Давида. На његовом рачуну Исус је представљен као један од Давидових потомака, кога је Бог такође довео у Израел.

Пабло је рекао да је његов тим присуствовао граду да би му пренео поруку спаса. Затим је присутној публици испричао причу о Христовој смрти и васкрсењу.

Касније је позван да следеће недеље поново разговара са Јеврејима и поганима. Већина становника града је чула Павлове речи.

Тај је став узнемирио неке утицајне Јевреје који су се изјашњавали против њега. Тада је Павле одлучио да најави промену у својој личној евангелизацијској мисији, у којој ће се од тада она усмерити само на погане.

Антиохија је служила као важно хришћанско средиште евангелизације Павла, и ту је остао дуго времена са ученицима на крају свог првог путовања.

Тачна дужина Пауловог боравка у Антиохији није позната, а процене су од девет месеци до осам година.

Савет у Јерузалему

Витални састанак Павла и Јерусалимске цркве догодио се негде 1950-их или 51-их година. То је описано у „Делима 15: 2“ и обично се доживљава као исти догађај који је Павле споменуо у „Галаћанима 2: 1“.

Кључно питање које је постављено на састанку било је да ли обраћенике погана треба обрезати.

Инцидент у Антиокуиа

Упркос споразуму постигнутом на Јерусалимском савету, Павле је изјавио да се касније морао јавно суочити са Петром у спору који се назива "Антиохијски инцидент".

У овој свађи, Петар нерадо дели храну са хришћанима у граду, тврдећи да се нису строго придржавали јеврејских обичаја.

Пишући касније о инциденту, Паул је рекао: "Супротставио сам се (Петру) његовом лицу, јер је он очигледно погрешио", и каже да је он рекао Петру: "Ви сте Јеврејин, али живите као поган, а не као Јеврејин. “.

Павле такође спомиње да је чак и Барнаба, његов путник и апостол до тог тренутка, стао на страну Петра. Међутим, нигде у тексту није јасно шта је био резултат дискусије.

Католичка енциклопедија сугерише да је Павле победио у аргументу, јер "Павлов извештај о инциденту не оставља сумњу да је Петар видео правду укора".

Друго мисијско путовање

У 49. години Паул је одлучио кренути у потрагу за својим новим евангелизацијским путовањем. Те године напустио је Јерусалим и упутио се око Средоземног мора.

Потом су се Паул и Барнабас зауставили у Антиохији, где су водили жестоке свађе око тога да ли ће Маруа Марцоса узети са собом или не.

У књизи Дела апостолских наводи се да се Јован Марко, заједно са Барнабом, одвојио од Павла и започео своје путовање у другом правцу због разлика које су настале између њих, док је Сила остао уз Павла.

Пабло и Силас

Другови су прво посетили Тарсус, родно место Павла. Стигли су и до Дербе и Листре, где су упознали Тимотеја, чија је репутација била беспрекорна. Након тога им се придружила тројица мушкараца и наставила пут.

Паул и његови другови, Силас и Тимотхи, планирали су да путују у југозападну Малу Азију како би проповедали. Планови су се променили након догађаја који се догодио Павлу: у визији се појавио Македонац који га је молио да дође у његову земљу да им помогне.

Након нереда који је представљен Павлу, он је одлучио да заједно са својим друговима крене у ту земљу. Тамо су се посветили проповедању еванђеља, као што је записано у "Делима 16: 6-10". У Македонији је црква расла и почела је да додаје вернике и јача веру хришћана "Дела 16: 5".

Наставили су путовати, пролазећи Береом, а затим стигли у Атину, где је Павао проповедао и Јеврејима и Грцима који су присуствовали синагоги. Касније се обратио грчким интелектуалцима на Ареопагу.

Интервал у Коринту

Након путовања у друге грчке градове, око 52 године, Паул је провео око годину и по у Коринту. Тамо је упознао Присилу и Аквилеју "Дела 18: 2", који су постали верни верници и помагали Павлу у његовим узастопним мисијским путовањима.

Пар је пратио Павла и његове другове до Ефеза и ту су остали, где су основали једну од најјачих и највернијих цркава у то време „Дела 18: 18-21“.

52. године након што је напустио Коринт, Паул се зауставио у оближњем граду Ценцреас. Заједно са својим новим пратиоцима мисије, Павао је отпловио до Ефеза и одатле до Цезареје ради поздрављања тамошње Цркве.

Потом је отпутовао на север до Антиохије, где је остао неко време, пре него што је поново кренуо у треће мисијско путовање.

У Новом завету се наводи да је Павао из Тарсуса такође био у Јерусалиму у време прославе једног од јеврејских фестивала, вероватно Педесетнице.

Треће путовање као мисионар

Према Делима Актима, док је био у Галатији и Фригији, Павао је започео своје треће мисијско путовање на образовању верника.

Потом је отпутовао у Ефез, важан центар хришћанства, и остао тамо готово три године, вероватно радећи као шатор, баш као и када је остао у Коринту.

Павао је путовао кроз Македонију и стигао у Ахају "Дела 20: 1-2". Затим се настанио на три месеца у Грчкој, вероватно у Коринту око 57. године, према "Делима 20: 1-2".

Тада се припремио за одлазак у Сирију, али је изменио своје планове и повукао кораке, постајући мета завере коју су Хебреји извршили у том подручју.

Када се вратио у Јерусалим, прошао је кроз друге градове, попут Филипа, Троаде, Милета, Родоса и Гуме. Павле је путовање завршио заустављањем у Цезареји, где је одсео код еванђелиста Филипа и његових другова пре него што је стигао до свог одредишта.

Последња посета Јерусалиму и хапшење

Павао се настанио у Јерусалиму 57. године нове ере, пошто је завршио своје треће мисијско путовање. У књизи Дела се наводи да су га у почетку дочекали добронамерно.

Подузео је ритуал прочишћења како не би понудио Јеврејима било који разлог да их оптужи да не слиједе његов закон "Дела 21: 17-26". Седам дана касније почеле су се ширити гласине да је Павао оскрнавио храм. Разјарена гомила га је ухватила и бацила на улицу.

Био је близу смрти, али спасио га је предајући групи римских центуриона који су га ухапсили, везали лисицама и одвели га на платформу „Дела 21: 27-36“.

Марцус Антониус Фелик држао га је заробљеником две године, све док Порциус Фестус, нови гувернер, није затворио свој случај 59. Када је нови регент предложио да он буде послан у Јерусалим на кривично гоњење, Паул је искористио привилегију „супротставити се Цезару Као римски држављанин.

Дела спомињу да је Павле на путу за Рим због подношења Цезару као римском држављанину био бродоломљен на Малти, тамо су му пружили изузетно лечење, па га је чак и Публије упознао. Одатле се преселио у Сиракузу, Регијум и Путеоли и, на крају, „Дела 28, 11-14“ стигла у Рим.

Завршне године у Риму

Када је Павао стигао у главни град Римског царства, око 60. године, морао је да остане још две године у кућном притвору. Нарација Дела апостолских кулминирала је проповедањем Павла, који је унајмио кућу чекајући пресуду "Дела 28: 30-31".

У другом веку Иренеј је написао да су Петар и Павао били оснивачи Католичке цркве у Риму и да су именовали Линуша за епископа наследника.

Смрт

Верује се да се Павлова смрт догодила у неком тренутку након Великог пожара Рима у јулу 64. године.

Глава Светог Павла, репродукција оригинала Бартоломеја Естебана Муриллоа, путем Викимедиа Цоммонса.

Према разним изворима, Паул је био обезглављен од Нерона у Риму. Верује се да се његово мучеништво догодило у Акуае Салвиае, на Виа Лаурентина.

Према легенди, тело светице сахрањено је на имању хришћанке по имену Лучина ван зидина Рима, на другој миљи Виа Остиенсис. Управо тамо, два века касније, цар Константин Велики саградио је прву цркву.

Цареви Валентине И, Валентине ИИ, Теодосије И и Аркадиј знатно су га проширили између 4. и 5. века. Садашња базилика Светог Павла ван зидина много је новија јер је подигнут у 17. веку.

Остаци

2002. године, приликом прегледа Виа Остиенсис око базилике Светог Павла, пронађен је брончани саркофаг дугачак 2,4 м са натписом „Пауло апостоло март“, што у преводу значи „мученик апостол Павле“. Ектрамурал.

У јуну 2009. године папа Бенедикт КСВИ. Објавио је закључке ископавања места. Саркофаг није отворен, већ је испитиван помоћу сонде која је открила делове тамјана, љубичастог и плавог платна и мале фрагменте костију.

Кост је датирана у 1. или 2. век радиокарбоном. Ови резултати, према Ватикану, подржавају претпоставку да гробница припада Павлу.

Физичка присутност

Нови завет даје мало информација о Павловом физичком изгледу, али неколико детаља постоји у апокрифним списима.

У Павловим делима он је окарактерисан као "особа кратког стаса, са ћелавом главом и погнутих стопала, у добром физичком стању, са благо савијеним обрвама и носом". У латино издању истог текста додаје се да му је лице било црвенкасто.

Дела светог Петра потврдила су да је Паулова глава ћелава и сјајна, са црном косом. Хризостом напомиње да је Паулова величина била мала, тело савијено и глава ћелава.

Никифор је тврдио да је Павао мали човек с дугим, набораним, бледим лицем и искривљене, ћелаве главе готово савијене попут лука.

Посао

Од 27 књига Новог завета, 14 је приписано Павлу. Седам њих се генерално сматра оригиналним, док се валидност осталих седам доводи у питање.

Документи чији се ауторитет сматра верним углавном се узимају као најзначајније референце. Павао је тај који је први пут установио шта је смисао бити хришћанин, као и суштина његове духовности.

Попут Еванђеља по Матеју и Ивану, Павлове посланице су представљале један од највећих утицаја који су присутни у Новом завету.

Паулине теологија

Резиме излагања сколастике Светог Павла је прилично тежак. Генерално, Паулинова теологија назива се добро утемељеном, методичном и исцрпном анализом идеологије коју је предложио Павле, а која је мутирала кроз време и интерпретације које су направљене у његовим списима.

Према класичној лутеранској теорији, основни аргумент павлинске теологије био би одбрана вере без дела Закона. Из овог појма нагађало се да је суштинско језгро хришћанске прокламације пронађено у павлинској доктрини. .

Највећи сукоб у сваком покушају систематизације мисли апостола лежи у чињеници да Павао није био доследан теолог, па изгледа да било каква категоризација и класификација више одговара на питања егзегета, него на Паулине шеме.

Дуго је расправа била подређена раскршћу.

Из перспективе хришћанства, иако је темељ део Паулине поруке, то није његов средишњи елемент. Првобитно католичко сведочење тврдило је да Бог, уместо да "проглашава само" појединца, чини човјека равнодушним трансформишући га.

Еволуција кроз векове

У 20. веку, став у прилог принципу сола фиде, или само вере, био је константа у позадини и оријентацији школе Рудолфа Карла Бултманна. Исто тако, представљен је, са разноврсним нијансама, у својим следбеницима као што су Ернст Касеманн или Г. Борнкамм.

1. Барбаглио је предложио да еванђелиста напише "теологију у посланици". Дакле, његова схема је била заснована на приказивању теологије сваке посланице, хронолошки пратећи сваку, а кулминирало је поглављем: "Кохерентност Павлове теологије: херменеутика еванђеља."

Према Р. Пенна, постоји тенденција да се препозна да је на дну Павлове струје „Христов догађај“, непобитна чињеница у „његовој теологији“. Тврди се да је наведени антецедент утицао на антрополошке, есхатолошке и црквене последице.

Браун је сугерисао да сви предлози садрже истину, иако произилазе из "аналитичких просуђивања" после Паула.

Паулине теологија данас

Последњих година различити протестантски учењаци, попут Кристера Стендахла, Ед-а Парисх Сандерс-а и Јамеса ДГ Дунна критиковали су класични лутерански став.

До тада, појачано је противљење хришћанске вере која носи милост и независност, насупрот наводном јудаизму претка погођеном легализмом и поносним погоршањем дисциплине мозаичких рецепата.

Католички аутори Луциен Церфаук, Рудолф Сцхнацкенбург, а посебно Јосепх А. Фитзмиер, усредсређивали су се на Павлову науку о његовој апстракцији Христа. Посебно у вези с његовим падом и васкрсењем.

За Ј. Фитзмиера осовина Паулине мистике је „христологија“. Овај аутор сматра да је теологија Светог Павла била христоцентрична сколастика, тачније теологија чија трансцендентална подршка је Христа мртвог и ускрслог.

Остали аутори попут Јоацхима Гнилка и Гиусеппеа Барбаглија говоре о павинском теоцентризму, односно да сва Павлова мисао почиње у Кристу и враћа се њему.

Детаљна истрага Павлиних посланица овјерених као истините омогућава нам да уочимо да је у идеологији ученика било напретка и да, као резултат тога, ни један фокус интереса његовог проповиједања није могао узети у обзир.

Перспективе

О себи

Павле је понудио литанију свог апостолског именовања да проповеда међу поганима у уводним одломцима Романа.

Сматрао се истим као они који су познавали Христа у животу, будући да се Исус појавио пред њим након васкрсења, баш као што је он био приказан Петру, Јакову и другим ученицима.

Због свемоћне милости, Павле је ово схватио као непредвиђену, изненадну и шокантну промену, а не као плод својих аргумената или размишљања.

Такође је изјавио да је имао слабо физичко стање, што може бити инвалидност. Овај је аспект представио упоређивањем које је описао као: "трн у месу".

Постоје расправе о томе да ли се Павле у тренутку свог обраћења сматрао главним комесаром за доношење Еванђеља поганима.

Тумачење лика Исуса Христа

Павле је Исуса видео као правог Месију и Божјег Сина, као што је Свето Писмо предвиђало кроз своје пророке. Павлова писма наглашавају распеће, васкрсење и парозију или други Христов долазак.

Тврдило се да је Исус биолошким путем директно дошао из Давида. Павле је у својим текстовима приказао Христову смрт као победу. Сматрао је да је Исусов последњи чин милосрђа, његова жртва, следио сврху ослобађања верника од греха.

Павле је подучавао да ће се, када је Христ вратио оне који су умрли, верујући у њега да је спаситељ човечанства, оживети, док ће они који још живе бити "ухваћени у облацима заједно с њима да у ваздуху упознају Господа", "Солуњанци 4, 14-18 ».

Кључеви хришћанства

У Павловим списима је откривено шта ће касније постати суштина хришћанске поруке:

1) Бог је послао свог сина.

2) Смрт и васкрсење сина воде се циљу спасења човечанства.

3) Син би се ускоро вратио.

4) Они који верују у сина, живели би с њим заувек.

Павлово еванђеље такође је укључивало потребу да живимо под вишим моралом: "Нека ваш дух, ваша душа и тело буду здрави и беспоговорни при доласку Господа нашега Исуса Христа", "Солуњанима 5:23."

Свети Павао пише своје Спистлес, од Валентина де Боулогнеа, путем Викимедиа Цоммонса

Помирење

Павле је рекао да ће кршћани бити искупљени од свих својих грехова и, сходно томе, могу се надати стицањем новог живота Исусовом смрћу и васкрсењем.

Његова смрт била је "помирење и помирење, а кроз Христову крв успостављен је мир између Бога и човека." Исусов долазак као пут за спасење људи елиминисао је проблем искључења не-Јевреја из Божјег савеза, на што указује "Римљанима 3: 21-26".

Павлово обраћење из темеља је променило његова основна уверења у вези са Божјим савезом и укључивањем погана у овај савез.

Пре обраћења веровао је да је обрезивање обред којим су људи постали део Израела, ексклузивне заједнице изабраног Бога, али касније је сматрао да обрезивање није трансцендентално на путу ка вечном животу.

Однос са јудаизмом

Неки научници виде Павла као лик у потпуности у складу са јудаизмом првог века, други га виде као супротност јудаизму, док га већина види као негде између ове две крајности.

Павао се успротивио инсистирању на одржавању светих обреда јудаизма, на пример, полемика о обрезивању у раном хришћанству, која се раније сматрала потребном за улазак у небеско краљевство.

Еванђеље Светог Павла повећало је поделу између оних који су Христа сматрали Месијом, и оних који су верно следили прописима јудаизма, иако то није била њихова сврха.

Једна вера

Написао је да је вера у Христа једино пресудно у спасењу и за Јевреје и за погане. Ово је учинило да раскол између Христових следбеника и Јевреја догматске струје буде неизбежан и трајан.

Павлово противљење мушком обрезивању за не-Јевреје је у складу са оним што су подигли старозаветни пророци у којем се наводи да ће остали народи тражити Бога Израела када се приближи крај векова. време.

Павао из Тарза сматрао је да га је Бог пренио на одговорност да омогући сусрет између народа, "Римљанима 11:25".

Свет који долази

Павле је веровао да ће се Исус пре своје смрти вратити на земљу. Мислио је да ће се хришћани који су у међувремену умрли поново устати да деле Божје царство, и веровао је да ће се спашени преобразити, претпостављајући небеска и непропадљива тела, "Коринћанима 15: 51-53".

Поуке Павла из Тарза о крају света детаљно су описане у његовим писмима хришћанима у Солуну.

То сугерише скоран крај, али није специфично у погледу времена и подстиче његове следбенике да чекају одлагање. Крај света биће у сукобу Христа и човека који је безаконски, како је наведено у „Солуњанима 2, 3“, чији би закључак био Исусов тријумф.

Улога жене

Друго поглавље оригиналног писма, упућено Тимотеју, многе су конфронтације искористиле да женама ускраћују глас у црквеним пословима.

То такође оправдава одбијање жена да служе као учитељице одраслих часова Библије, препреке да служе као мисионари и уопште их одузима дужности и привилегије црквеног водства.

Међутим, неки теолози се слажу да Павлова писма обухватају много инклузивнији поглед на жене. Теолог ЈР Даниел Кирк пише да је "Римљанима 16" изузетно важно сведочанство о улози жена у раној цркви.

Паул хвали Пхоебе за њен рад као ђакона и Јунију, коју Павао описује као цијењену особу међу апостолима „Римљанима 16: 7“.

Контроверза око женске забране

Према Кирку, разне студије су закључиле да је пролаз у Коринћанима 14 који је наредио женама да шуте током богослужја апокрифни додатак који Коринћанима није био оригинални текст светог Павла.

У случају Гианцарла Бигуззија, он тврди да је Павлово ограничење на жене из Коринћанке 14 стварно, али се односи само на одређени случај када је било локалних питања жена које су постављале питања или разговарале током богослужења. .

Бигуззи не верује да је општа забрана било којој жени да говори на местима богослужења, јер Павао потврђује право жена да у Коринћанима служе као пророчице.

Утицај на друге религије

Павлов утицај на хришћанство вероватно је значајнији него било који други аутор Новог завета. Управо је он изјавио да је "Христос крај закона", узвисио Цркву као Христово тело и описао свет изван тих прописа као пресуду.

Павлови списи укључују најраније помињање „Господње вечере“, обреда који се традиционално идентификује као хришћанско заједништво или еухаристија, а позтериори познат као Посљедња вечера.

Јудаизам

Јеврејско интересовање за Павла из Тарсуса је недавна појава, пошто су верски и академски вође јудаизма о њему писали врло мало.

Пре позитивних историјских процена Исуса од стране неких јеврејских мислилаца у 18. и 19. веку, Павао се једва појавио у јеврејској народној машти.

Спорно изостаје из Талмудске и рабинске литературе, мада се појављује у неким варијантама средњовековне полемике.

Међутим, с Исусом који се више не сматра парадигмом не-жидовског хришћанства, Павлов положај постао је важнији у хебрејским историјским истраживањима и контекстуализацији односа његове религије и хришћанства.

Јеврејски филозофи као што су Баруцх Спиноза, Лео Схестов или Јацоб Таубес, те психоаналитичари Сигмунд Фреуд и Ханнс Сацхс, препознали су апостола као једну од најутицајнијих личности западне мисли због његовог утицаја на масификацију хришћанства.

Исламизам

Муслимани су дуго веровали да је Павао намерно покварио оригинална учења која је открио Исус.

То је потврђено откад му се приписује увођење елемената као што су: поганство, претварање хришћанства у теологију крста и увођење изворног греха и потреба за искупљењем.

Саиф ибн Умар тврдио је да су одређени рабини наговорили Павла да намерно заведе ране хришћане уводећи у хришћанство оно што је Ибн Хазм сматрао неприхватљивим доктринама.

Свети Пол, непознати аутор, из Дулвицх Галлери Галлери, преко Викимедиа Цоммонс

Павла из Тарсуса критиковали су и неки модерни муслимански мислиоци.

Сиед Мухаммад Накуиб ал-Аттас написао је да је Паул погрешно представио Исусову поруку. С друге стране, Расхид Рида је оптужио Павла за увођење политеизма у хришћанство.

У сунитској муслиманској полемики Павао игра исту коруптивну улогу Исусових учења као каснији Јеврејин, Абдуллах ибн Саба, у свом покушају да изнутра уништи поруку ислама, уводећи прото-Хетитска веровања.

Међу онима који су подржали ово гледиште били су учењаци Ибн Тејмија и Ибн Хазм, који су тврдили да су Јевреји чак признали Павлове злослутне сврхе.

Референце

1. Ен.википедиа.орг. (2019). Апостола Павла. Доступно на: ен.википедиа.орг.
2. Енцицлопедиа Британница. (2019). Свети Павао апостол - Биографија и чињенице Доступно на: британница.цом.
3. Невадвент.орг. (2019). КАТОЛСКА ЕНЦИКЛОПЕДИЈА: Свети Пол. Доступно на: невадвент.орг.
4. Барбаглио, Г. (2009). Исус из Назарета и Павао из Тарза. Саламанка: Тринитарни секретаријат.
5. Риус-Цампс, Ј. (1984). Павлов пут до мисије погана. Мадрид: Хришћанство.