ПЛАТОНСКИ МИТ О ПЕЋИНИ: ОПИС И ОБЈАШЊЕЊЕ - ФИЛОЗОФИЈА - 2025

Мит Платонове пећине или алегорије пећине, такође познат као метафора пећине је једна од најзначајнијих и коментарисао у историји филозофије алегорије. Овај дијалог је због свог важног значења више пута тумачен из различитих перспектива, истичући епистемолошку и политичку.

Иако је тачно да се алегорија односи на важну улогу образовања у тражењу истине о човеку, Платонов главни циљ био је стварање крајње једноставне метафоре кроз коју су сви разумели да је разлог извор свега истинско знање.

Порекло

Алегорија пећине појавила се први пут на почетку ВИИ књиге Републике и израчунато је да је написана отприлике у 380. години. Ц.

Ова алегорија представљена је дијалектичком вежбом између Сократа, Платоновог ментора и његовог брата Глаукона.

Опис Платонове алегорије пећине

Дијалог започиње Сократовим супутником описујући призор унутар пећине у којем се неки затвореници држе ногама, рукама и вратом уза зид. Затвореници се не виде; једино што можете видети је супротни зид на дну пећине.

Иза њих неколико мушкараца хода ходником држећи предмете различитих облика изнад главе. Сенке ових предмета огледају се на зиду у задњем делу пећине због ватре која је мало даље иза ходника.

Затвореници су приморани да виде само сенке и слушају звукове које мушкарци испуштају док ходају. Ово су једино што су ови затвореници икада видели, па верују да је ово стварност у свету: ништа осим силуета и одјека.

Пуштање затвореника

Алегорија наставља са Сократом који предлаже да се затвореник пусти на слободу. Шта би се догодило у том случају? Затвореник би се прво окренуо око ватре проузрокујући сенке и био привремено ослепљен и упаљен због своје блиставости: уосталом, његове очи никада раније нису виделе ватру.

Једном када се каже да се затвореник навикне на светлост, открива прави узрок сенки које је узео за апсолутне. Први пут види мушкарце и разуме да су силуете које је видео биле пројекције стварних објеката.

Међутим, затвореник је приморан да иде даље. Попните се стрмим низбрдо из пећине на отвореном и поново вас заслепљују одсјаји Сунца.

Када се ваше очи прилагоде на ову нову блиставост, почнете виђати дрвеће, језера и животиње које свакодневно виђамо захваљујући светлости којом сунце обасјава све ствари.

Повратак у пећину

Након неког времена, затвореник се мора вратити у пећину где ће покушати да објасни остатку затвореника шта је видео. Међутим, мрак из пећине поново га заслепи: његове очи, већ навикле на сунчеву светлост, не препознају ништа у сенци.

Затвореници му не верују и ругају му се: слепац који не зна шта говори. Ако је човек који је ослободио првог затвореника хтео да ослободи остатак, могли су га чак и убити у покушају да се држе даље од места које је изазвало слепоћу прво ослобођеног затвореника.

Објашњење и интерпретација

Са историјом пећине, Платон покушава да објасни како човек достиже највише нивое знања што се ближе правом извору светлости, у овом случају Сунцу.

У потрази за истином

Тумачи и филозофи филозофије анализирали су алегорију пећине из њених политичких и епистемолошких аспеката, и иако овај дијалог има помало и једно и друго, историја пећине је углавном пример тешког пута који сваки човек мора да предузме ако заиста жели. сагледајте стварност каква јесте.

Што се тиче епистемолошке интерпретације, порекло знања не би се могло јасније представити: за грчког филозофа сви живимо као затвореници ослобођени унутар пећине.

Ватра представља право Сунце. Одакле смо, можемо видети мушкарце, фигуре које подижу преко главе и сенке које пројектују.

За Платона, прави пут ка мудрости је излазак из пећине у спољашњи свет и гледање са већим осветљењем које светли све. Ова стаза је доступна само онима који користе разум.

Овај свет којем бисмо приступили био би несхватљив у његовим почецима, и заслепио би нас као што је Сунце заслепило затвореника први пут када га је угледало. Ради се о томе да ствари посматрамо у новом светлу тако да оне покажу њихову најчишћу суштину.

Политички аспект

Коначно, очигледан је политички аспект, узимајући у контекст да је дело Република највеће политичко дело Платона.

Алегорија започиње разговором о потреби да се човек образује како би се приближио истини. Ова потреба није ограничена на образовање, већ подразумева и повратак у пећину, као што је то чинио затвореник, са намером да своје пратиоце усмери ка највишим нивоима знања.

Платон је чврсто тврдио да влада народа треба да буде привремена, ротирајућа и искључива од оних који су највише приступили разумљивом свету, а не само сенкама ствари.

Каверна данас

Велики број савремених аутора и филозофа уверава да се алегорија пећине може примењивати у свако доба и у свако доба и да је њена безвременост важи и данас.

Свијет се сваком човјеку представља на другачији начин. Ово лично тумачење је дефинисано кроз биолошко оптерећење и културна уверења која су толико специфична за сваку особу.

Међутим, такви прикази заправо не прихватају суштину ствари и већина људи живи у свету релативног незнања. То незнање је угодно и могли бисмо насилно да одговоримо некоме ко, као у алегорији, покушава да нас ослободи и да нам с разлогом покаже праву суштину ствари.

Тренутно је политички аспект алегорија наглашен због улоге коју маркетинг - и пре свега дезинформација - има у генерализованој слепоћи људског бића.

Према Платоновој алегорији о пећини, људско биће се мора суочити са страхом од слепљења, напустити пећину и са светом видети свет, како би се коначно ослободио затвора који му је наметнут.

Референце

1. Схореи, П. (1963) Платон: "Алегорија пећине" преведено са Платона: Зборник дијалога Хамилтона и Кирнса. Рандом Хоусе.
2. Цохен, С. Марц. (2006). Алегорија пећине. 2018, са Универзитета у Вашингтону Веб локација: факултет.васхингтон.еду
3. Фергусон АС (1922). Платонова Симила светлости. ИИ део Алегорија пећине (наставак). Тхе Цлассицал Куартерли, 16 но.1, 15-28.
4. Хуард, Рогер Л. (2007). Платонова политичка филозофија. Пећина. Њујорк: Алгора Публисхинг.
5. Тањир. Књига ВИИ Републике. Алегорија пећине, са кинеског превео Лиу Иу. 2018, са веб сајта Универзитета Схиппенсбург: вебспаце.схип.еду