ШТА ЈЕ УГОВОРНОСТ? - ИСТОРИЈА - 2025

Цонтрацтуалисм или "теорију друштвеног уговора" је теоријски концепт у области политичке филозофије основи порекла друштва, легитимитет модерне државе и легитимност политичког вршења владара у оквиру своје структуре.

То је ток мисли који проучава природу вршења политичке моћи, започето у Европи из седамнаестог века, на руке класичних мислилаца, Енглеза Тхомаса Хоббеса, Јохна Лоцкеа и Француза Јеан Јацкуеса Роуссеау-а.

За професора Силвина Салеја Хиггинса са Филозофског и Факултета хуманистичких наука Федералног универзитета у Минас Гераису, социјални уговор је предложено решење за смањење проблема насиља у политици и односа доминације, коришћењем силе на минимум.

За разлику од политичких модела које су створили Платон и Аристотел, ова теорија није желела да пружи савршену и апсолутну формулу за мирну владу, већ је успоставила минималне услове које је требало испунити да би се избегло самоуништавање Републике.

Постулати унутар ове теорије допринијели су преласку из средњовјековне политичке мисли у модерну мисао, јер вршење политичке моћи над божанством или традицијом није засновано на њима, што није зависило од моћи појединаца који доносе одлуке, већ на основу разлога мушкараца.

Историјски контекст

У време када су се појавиле прве теорије уговорности, у европском окружењу се догодио низ идеолошких и емпиријских промена, што је уступило место модерни.

Унутар овог окружења рађа се теорија социјалног пакта. Међу различитим промјенама које су се догодиле могу се поменути:

Криза феудализма

Феудализам је почео да се посматра као облик децентрализоване и дифузне политичке организације, који је уступио место рођењу модерне државе.

То се догодило захваљујући јачању монархије које су се успеле етаблирати као политичке јединице, које су централно држале власт над одређеном територијом, кроз институције које су чиниле државну машинерију.

Секуларизација друштва

До овог феномена долази због губитка утицаја и моћи Католичке цркве. Хришћанска религија је престала бити парадигма која је објашњавала и уређивала сва подручја живота.

Хришћанство је замењено хуманизмом просветитељства и његовим новим теоријама заснованим на рационалности, еманципацији и личној аутономији, научној револуцији, између осталог.

Структура теорије друштвеног уговора

Стање природе

Теорија друштвеног уговора започиње анализу из фикције „стања природе“, хипотетичког или имагинарног сценарија који се користи са теоријским намерама, како би се показали разлози зашто је постојање државе неопходно.

Стање природе је стање у коме се мушкарци налазе у свом првобитном стадијуму, након што достигну свет и пре стварања друштва. Живот човека у стању природе карактерише:

• Сваки човек живи сам, без да је повезан са другима неким чврстим или трајним механизмом.
• Не постоји виша регулаторна сила која намеће било какав налог или овлаштење.
• Сваки човјек има неограничену слободу дјеловања, јер нема државне власти или власти који би их могли ограничити.
• Горња изјава доводи као последица тога да се човек суочава са другим мушкарцима, који су у једнакој стопи са њим, поседујући исту слободу без ограничења.

Ова ситуација се чини неповољном за њихов опстанак, из различитих разлога који се разликују од различитих аутора. Међу тим разлозима истиче се чињеница да не постоји сила која је већа од силе свих људи - „трећа страна“ - која гарантује потребне услове за такав опстанак.

Треба напоменути да уговорна визија сматра човека рационалним бићем, које следи своје интересе и понаша се управљајући својом људском природом.

Међу класичним ауторима уговорности постоји разлика у погледу њихове визије људске природе и понашања мушкараца у природном стању.

Међутим, сви се слажу да је стање природе постојало у време пре живота у друштву и да су га карактерисале горе описане посебности.

Одатле неизбежно произилази потреба за социјалним пактом преко којег се успоставља регулаторно тело друштвених односа.

Друштвени уговор и живот у друштву

Као што је горе објашњено, стање природе је неповољно окружење за мушкарце, јер њихов опстанак није загарантован ако нема реда и система правде.

Уговорни аутори утврђују да, суочени са овом ситуацијом и користећи своје рационалне способности, мушкарци формирају друштво путем пакта или друштвеног уговора између себе, како би се суочили са нестабилношћу и претњом од стања природе.

У овом друштвеном пакту, рационални људи успостављају сва правила која ће управљати животом друштва и која ће чинити његову структуру. У овој структури политичка моћ је централна осовина друштвених односа.

Услови овог уговора разликују се од различитих аутора, али уопште се сви слажу да управо социјалним уговором мушкарци оснивају државу, структуру или машине који ће имати за циљ гарантовање реда и мира у друштву.

Стога је основано да се послушност дугује држави и владарима. Поређење између стања природе и цивилног стања направљено је да би се показало зашто су и под којим условима влада и држава корисни.

Као резултат ове корисности, и влада и држава морају разумно прихватити људе и послушати их.

Почивајући на консензусу грађана и рационално успостављена, ова држава би била једина која би могла легитимно да примењује силу како би гарантовала ред и опстанак друштва.

Главни представници уговорности

Тхомас Хоббес

Тхомас Хоббес био је енглески филозоф, рођен 5. априла 1588. За њега је природа човека била себична. Мислио је да природно има импулсе осећаја као што су конкурентност, неповерење, слава и непрестана жеља за моћи.

Из тог разлога, мушкарци не би били у могућности да сарађују једни са другима ако остану у природном стању, већ ће, напротив, преовлађивати „закон најјачих“, према којем би најслабији били подвргнути најјачим. .

У једној од својих најпознатијих књига, „Левијатан“, написаној 1651. године, он утврђује да би у стању природе живот човека био „рат свих против свих“, јер би људи желели да доминирају једни другима, вођени његова природа, без веће силе која намеће наредбу.

Односно, да нема страха од заједничке силе која би их могла сузбити међу људима, они би непрестано имали неповерења, владало би уопштено стање страха у којем ни једно ни друго не би им гарантовало опстанак, а човеков живот био би усамљен, сиромашан, бруталан прљав и кратак.

За све горе наведено, за Хоббеса је једини начин на који је човјек могао гарантирати свој опстанак и излазак из ратног стања кроз формирање државе као продукта социјалног пакта.

С друге стране, у животу у друштву - према Хоббесу - појединци предају своју неограничену слободу држави и суверену. Омогућава да успостављена држава може легитимно да користи све ресурсе и силу неопходну за гарантовање мира, без икаквих ограничења.

Држава има апсолутну легитимну моћ, јер је њена функција заштита живота својих грађана и гарантовање мира. У томе ће се разликовати од онога што је установио Лоцке.

Тхомас Хоббес био је бранитељ апсолутистичке монархије као облика власти.

Јохн Лоцке

Јохн Лоцке био је још један енглески филозоф, рођен неколико година касније од Хоббес-а 1632. године, чија се уговорна теорија у неким стварима разликује од Хобесове теорије.

За Лоцкеа је стање природе окружење у којем влада разум - а не закон најјачих - јер он сматра да је човек природно склон доброти.

Стога оно описује стање природе као стање у којем владају слобода и једнакост међу људима, јер права на живот и имовину сви признају природним законом.

Оно што код Лоцке-а није непријатно у природном стању је да не постоји ентитет задужен за гарантовање пуног поштовања слобода мушкараца, у случају било каквих несугласица међу њима или због претње стране инвазије. Стога је неизвесност ваљаних човекових природних слобода.

Из овог разлога, Лоцке постулира да мушкарци рационално праве социјални пакт, да би успоставили државу која гарантује слободе свих, а посебно приватне својине.

Супротан је Хоббеској држави којој су дате слободе људи и која ужива апсолутну моћ.

Лоцке је био непоколебљив злостављач апсолутистичке државе, јер је за њега слобода људи једна од централних димензија које социјални пакт мора заштитити.

Бранио је појам државе са ограниченом моћи и зато је његова политичка доктрина била од суштинског значаја за либерализам. Пријетња природној слободи постаје грађански статус и слободе загарантоване од стране државе.

Поред тога, Лоцке је бранио право народа на побуну, јер у случају да држава злоупотреби своју моћ или покуша да пороби народ, људи ће то моћи судити користећи ову моћ.

За добро људи је боље да имају моћ да се одупру тиранину него што наведени тиран ужива слободу да их пороби без ограничења.

Важност уговорности

Оно што је разликовало контрактаријанску теорију од других доктрина тога доба било је то да је то покушај оправдања политичке власти на основу рационалног консензуса и појединачних интереса.

Поред тога, ови аутори су имали за циљ да покажу вредност и сврху организоване власти, успоређујући предности цивилног друштва са недостацима стања природе.

Теорија друштвеног уговора пружа рационално оправдање појму државе, у којем ауторитет државе проистиче из пристанка владајућих, израженог кроз уговор између мушкараца.

Идеја да мушкарци дају владу на основу разума била је кључна за политички развој модерности и она остаје на снази и данас.

Референце

1. Де ла Мора, Р. (друго). Кратка историја политичке мисли: од Платона до Ролса. Приступљено 12. септембра 2017. на свјетском вебу: боокс.гоогле.цом
2. Енцицлопедиа Британница. Друштвени уговор. Преузето 12. септембра 2017. на Ворлд Виде Веб: британница.цом
3. Рамирез, Ј. (2010). Тхомас Хоббес и апсолутно стање: од стања разума до стања терора. Приступљено 12. септембра 2017. на Ворлд Виде Вебу: боокс.гоогле.цом
4. Салеј, С. (2002). Упоредно читање класика политичког уговорништва, Ел Цатоблепас, бр. 9, стр. Приступљено 12. септембра 2017. на свјетском вебу: нодуло.орг
5. Википедиа. Википедиа Бесплатна енциклопедија. Преузето 12. септембра 2017. на Ворлд Виде Вебу: Википедиа.орг