- Извори и структура знања
- Осјетљивост
- Разумевање
- А приори елемент
- А приори елемент
- Теорија суђења
- Продужетак
- Аналитика
- Синтетика
- Пуноважност
- Априори
- А постериори
- Синтетичка постериори испитивања
- А приори аналитичке просудбе
- Пост-хоц аналитичке просудбе
- Референце
Природа знања према једном од Кант је фиксна у разлогом. Међутим, филозоф истиче да се разлог не односи само на знање, већ и на акцију. Због тога је прву навео као теоријски разлог, а други као практични разлог.
Порекло Кантовог размишљања о знању лежи у питању да ли се метафизика може сматрати науком или не. Да би одговорио на питање, Кант је изложио разлог критикама и његове моћи да нам пружи сигурно знање.
Филозофија коју је Кант проучавала била је подељена између рационалиста и емпиричара. Према рационалистима, знање би могло достићи универзални и неограничени степен; Емпиричари су са своје стране тврдили да се знање постиже само помоћу података добијених из искуства, схваћајући знање као нешто променљиво, конкретно и вероватно.
Ни становишта рационалиста, као ни гледишта емпиричара нису задовољили Кантова питања о природи знања. То га је навело да одговори на то питање синтетишући обе струје.
У том смислу, Кант истиче: „Иако све наше знање почиње искуством, не долази из искуства.“
Извори и структура знања
Кантова теорија заснива се на разликовању два основна извора знања, а то су осетљивост и разумевање.
Осјетљивост
Осетљивост се заснива на пријему утисака и, према томе, дефинише се као пасиван способност или извор знања. У томе се предмет сазнања даје појединцу.
Разумевање
Разумевање (које Кант назива „спонтаност“) је онај извор у којем концепти не произилазе из искуства, већ се формирају спонтано. То је активни факултет у којем субјект мисли објект знања.
У својој критици чистог разума Кант каже: „Интуиција и концепти представљају, дакле, елементе читавог нашег знања; тако да ни појмови без интуиције која им некако одговара, нити интуиција без појмова не могу произвести знање ».
Кант брани идеју да без искуства нема знања, али није све знање искуство. Кант је потврдио да субјект који зна такође доприноси стварању знања, пошто људско биће не само да ограничава своје деловање на добијању информација, већ и учествује у изградњи своје слике о свету.
У том смислу, Кант истиче да је структура знања састављена од две врсте елемената, а приори и постериори.
А приори елемент
То је независно од искуства и на неки начин му претходи. А приори елемент представља "облик" знања. Структура субјекта покушава да сазна и у којој се налази информација извана.
То је неопходан елемент; то значи, то се нужно догађа на овај начин и не може бити другачије. Надаље, универзално је: увијек се догађа на исти начин.
У Кантовској доктрини ово гледиште се назива "трансценденталним идеализмом". Идеализам зато што се знање може заснивати само на априорним елементима, а трансцендентални јер се бави универзалним елементима.
А приори елемент
Овај елемент је спољашњи или материјални и долази из искуства кроз сензације. Налази се изван људског ума, емпиријски је од знања и представља "материју" знања.
Стога су елементи знања разумни и логичко-рационални. Ова класификација је сакупљена у Кантовом делу као:
- "Трансцендентална естетика", у којој проучава осетљивост.
- "Трансцендентална логика", у којој се бави логосима. У томе он разликује анализу чистих концепата (тоталитета, плуралности, нужности, јединства, постојања, стварности, могућности, негације, реципроцитета, ограничења, узрока, суштине) које назива трансценденталном аналитиком; и размишљање о разуму, које Кант назива трансценденталном дијалектиком.
Теорија суђења
Према Кантовској доктрини, знање - а самим тим и наука - изражава се у пресудама или изјавама. Дакле, да бисмо знали шта је знање или је оно универзално - а такође и наука која из њега произилази - потребно је размотрити какве пресуде чине знање.
Да би се знање сматрало научним, пресуде на којима се заснива морају испуњавати два услова:
- Будите опсежни; другим ријечима, морају допринијети повећању нашег знања.
- Будите универзални и потребни; то јест, морају бити валидни за било које околности и време.
Да би установио какве су пресуде науке, Кант класификује пресуде према две променљиве: продужење и ваљаност.
Продужетак
С обзиром на обим суђења, они се могу сврстати у:
Аналитика
У њима је предикат садржан у субјекту и, самим тим, они не служе проширењу нашег знања; не преносе ништа ново. Примери ове врсте тужбе су:
- Целост је већа од њених делова.
- Самци нису ожењени.
Синтетика
У овој врсти испитивања предикат даје информације које раније нисмо имали и које се не могу извући из ексклузивне анализе предмета. Ово су опсежне пресуде које помажу у проширењу нашег знања. Примери ове врсте тужбе су:
- Линија је најкраћа удаљеност између две тачке.
- Сви становници града Кс су плавуше.
Пуноважност
Узимајући у обзир валидност пресуде, оне се могу класификовати у:
Априори
То су оне пресуде у које не требамо посезати за искуством да бисмо знали да ли су истините; његова ваљаност је универзална. То је случај са „Цјелина је већа од својих дијелова“ или „Појединци нису ожењени“.
А постериори
У овом типу суђења потребно је прибећи искуству да би се потврдила његова истинитост. "Сви становници града Кс су плавуше" био би постериори пресуде, јер немамо другог избора осим да посматрамо појединце који живе у граду Кс и сазнамо да ли су заиста плавуше или не.
Комбинације између ове двије класификације доводе до три врсте пресуда:
Синтетичка постериори испитивања
Они су прошириви и потврђени су искуством.
А приори аналитичке просудбе
Они не проширују наше знање и не захтијевају искуство за потврду.
Пост-хоц аналитичке просудбе
Они имају универзалну ваљаност и, према Канту, су исправне процене научних сазнања.
Референце
- Наварро Цордон, Ј., и Пардо, Ј. (2009). Историја филозофије. Мадрид: Анаја.
- Иммануел Кант. На Википедији. Савјетован 11. јуна 2018. са ен.википедиа.орг
- Сцрутон, Р. (2001). Кант: врло кратак увод. Окфорд Университи Пресс.
- Донате Асењо, И. (2002). Увод у филозофију. : Нова библиотека.
- Природа знања према Канту. У филозофији. Консултован је 17. јуна 2018. са филозофије.нет