ПАРАДИГМА ДРУШТВЕНОКРИТИЧКОГ ИСТРАЖИВАЊА: ИСТОРИЈА, КАРАКТЕРИСТИКЕ - ФИЛОЗОФИЈА - 2025

Социоцритицал парадигма у истраживању је један од четири главна модела истраживања, заједно са позитивистичким парадигме, историјском херменеутицко и квантне. Конкретно, друштвено-критичка парадигма појавила се као одговор на позитивистичку снагу, промовишући појединачну акцију и рефлексију.

Главни циљ друштвено-критичке парадигме је визија прошлости на рационалан и објективан начин, на начин да се могу превазићи све ограничавајуће идеје добивене од ње. Промовисали су га углавном такозвана Франкфуртска школа, чији су највећи излагачи, између осталих, били Тхеодор Адорно и Мак Хоркхеимер.

Мак Хоркхеимер и Тхеодор Адорно, највећи заступници друштвено-критичке парадигме

Креатори овог модела размишљања желели су да боље разумеју како друштво утиче на понашање појединаца, како би извршили промене у нашем начину живота. Такође је покушао да разуме људско биће без пада у редукционизам и конформизам, попут позитивистичког приступа.

Историја друштвенокритичке парадигме

Друштвено-критичка парадигма, позната и као критичка теорија, је мисаона струја која даје велики значај анализи културе и друштва кроз примену открића друштвених наука. На овај начин, намера струје била је да људе ослободи од околности у којима су живели.

Критичка теорија прво се појавила у Франкфуртској школи, нео-марксистичка филозофија која се појавила у Немачкој 1930-их. Социокритичка парадигма је, на основу идеја Маркса и Фреуда, веровала да су идеологије главна препрека људско ослобођење.

Главни излагачи франкфуртске школе били су Тхеодор Адорно, Херберт Марцусе, Ерицх Фромм и Марк Хоркхеимер. Његове идеје, иако нису широко познате широј јавности, преносе се и имају релативан значај у пољу друштвених наука.

Иако су у принципу настале као још једна струја марксизма и комунизма, критичка теорија је убрзо схватила важност својих идеја и у истраживању и у комуникацији са друштвом.

Због веровања да је све одређено друштвом у којем се догађа, у шездесетим и седамдесетим годинама прошлог века критички истраживачи су закључили да објективно није могуће знати стварност.

Стога су усвојили квалитативни систем истраживања, заснован више на дубинском разумевању сваке ситуације, него на проналажењу образаца и система узрока и последица.

Од овог периода, најутицајнији мислилац критичке теорије био је Јирген Хабермас, који брани идеје попут субјективности комуникације. Такође је увео концепт „реконструктивне науке“, покушаја мешања субјективности друштвених наука са објективношћу чистог.

Почетни марксистички темељ

Идеје оснивача Франкфуртске школе, првих заговорника критичке теорије, у принципу су засноване на марксизму. Због одбијања постојећих капиталистичких идеја у друштву, али и класичних комунистичких система, ови су мислиоци покушали да пронађу алтернативу за обе.

Још једна од његових главних идеја било је одбацивање позитивизма, материјализма и детерминизма, филозофских струја које су у то време биле најшире прихваћене. Да би то учинили, покушали су да се врате класичнијим системима мишљења, као што су Кантова критичка филозофија или Хегелов немачки идеализам.

Главне карактеристике

Визија културе као узрока неједнакости

Градећи се на марксистичким теоријама, мислиоци франкфуртске школе су вјеровали да све неједнакости међу људима морају објаснити друштвом у којем живе, а не индивидуалним разликама.

Ово се противило неколико тадашњих психолошких струја, попут теорија интелигенције или личности.

Због овог веровања да је култура оно што ствара неједнакости, следбеници друштвено-критичке парадигме сматрали су да је неопходно променити друштвени дискурс да би се постигла апсолутна једнакост људи и класа. На пример, њени истраживачи се фокусирају на питања као што су раса, пол, сексуална оријентација и националност.

Неки истраживачи ове актуелности одбацују идеје које су у супротности са таквим начином размишљања, као што су, на пример, анатомске разлике у мушком и женском мозгу.

Они тврде да је немогуће знати објективну стварност и да је, уместо тога, сва наука под јаким утицајем културе у којој је створена. Ово је облик научног субјективизма.

Релативизам

Поред науке, друштвено-критичка парадигма такође промовише релативизам у другим областима знања. На пример, у критичкој социологији једна од преовлађујућих идеја је потреба да се напуште све древне традиције и стилови живота због њихове токсичности.

На овај начин ствара се оно што је познато као постмодернизам: немогућност откривања истине о било којој ситуацији због утицаја који друштво има на њих.

Напротив, истраживачи који прате друштвено-критичку парадигму фокусирају се на проучавање феномена попут језика или симбола, који омогућавају проучавање субјективних истина људи.

На овај начин се више фокусирају на квалитативно истраживање - које нам омогућава да знамо појаву дубински - него на квантитативно истраживање.

Критика западне цивилизације

Због веровања да је традиционална култура узрок свих једнакости и неправди, теоретичари друштвено-критичке парадигме верују да је западно друштво опресивни систем који изазива велике проблеме.

Због одбијања капиталистичких идеја, први учењаци франкфуртске школе сматрали су да је експлоатација ресурса у замену за новац насилни акт и против слободе народа. Из тог разлога, његове идеје су биле ближе идејама комуниста.

Међутим, након што су видели резултате комунизма у бившем Совјетском Савезу, критички теоретичари закључили су да је потребно најпре едуковати становништво употребом културних симбола, како би прихватили марксистичке идеје.

Због тога су одбацили све западне традиције, одбацивши их као штетне и хвалили идеје попут мултикултурализма и глобализације.

Примери примене друштвенокритичке парадигме

У студијама образовања о животној средини

Друштвено-критичка парадигма користи се у образовању о животној средини, јер настоји да на стварни начин упозна стварности у окружењу и на основу овог знања промовише промишљање и позитивно дјеловање ученика.

У научној настави

У пољу науке такође постоји простора за друштвено-критичку парадигму, јер се кроз то може приступити експериментисању и створити друштвене трансформације из размишљања о проучаваним појавама.

У медицини

Главни предмет проучавања медицине је човеко. Друштвено-критички приступ је од суштинске важности у медицинским наукама, јер сва истраживања у овој области морају имати за циљ пружање физичког и, шире, друштвеног благостања. Социјална визија постаје покретачка снага медицинске праксе.

Референце

1. "Критичка теорија" на: Википедиа. Преузето: 22. фебруара 2018. из Википедије: ен.википедиа.орг.
2. "Културни марксизам" у: Метапедиа. Преузето: 22. фебруара 2018. из Метапедиа: ен.метапедиа.орг.
3. "Франкфуртска школа" на: Википедиа. Преузето: 22. фебруара 2018. из Википедије: ен.википедиа.орг.
4. "Друштвенокритичка парадигма" у: Ацрациа. Преузето: 22. фебруара 2018. из Ацрациа: ацрациа.орг.
5. "Културне студије" на: Википедија. Преузето: 22. фебруара 2018. из Википедије: ен.википедиа.орг.