КРИТИЧКА ТЕОРИЈА: КАРАКТЕРИСТИКЕ, ПРЕДСТАВНИЦИ И ЊИХОВЕ ИДЕЈЕ - ФИЛОЗОФИЈА - 2025

Критичка теорија је школа мишљења која, на основу хуманистичких и друштвених наука, оцењује и судије социјални и културни догађаји. Настала је од филозофа који су били у Франкфуртској школи, познатој и као Институт за друштвена истраживања.

Ови филозофи су суочени са традиционалном теоријом која је вођена идеалима природних наука. Уместо тога, критичка теорија поставља нормативне и описне темеље друштвеног истраживања с циљем повећања слободе и смањења доминације људских бића.

Мак Хоркхеимер и Тхеодор Адорно

Ова теорија је део материјалистичке филозофије историје, као и анализе изведене кроз специјализоване науке да би се створила интердисциплинарна истрага. Због тога је у почетку био повезан са социолошким и филозофским истраживањима, а касније се фокусирао на комуникативну акцију и књижевну критику.

Међутим, треба напоменути да се с временом ова теорија проширила и на друге друштвене науке, као што су образовање, лингвистика, психологија, социологија, семиотика, екологија, између осталог.

Порекло

Критичка теорија потиче из Франкфуртске школе 1920. Њен идеолог је Мак Хоркхеимер, који тврди да та теорија мора да тражи људску еманципацију из ропства. Поред тога, мора радити и утицати на стварање света у коме је човек задовољен својим потребама.

Ова позиција је уоквирена у нео-марксистичку анализу капиталистичке ситуације у Западној Немачкој, јер је ова држава ушла у период у којем је влада интервенисала у економији, иако је постојала изразита доминација монопола који се шири.

Отуда је франкфуртска школа сагледала искуство Совјетског Савеза. Међутим, осим у руским аграрним оквирима, у осталим индустријским развијеним земљама пролетаријат није промовисао никакву револуцију, као што је Марк тврдио.

То је разлог зашто су се левичарски интелектуалци нашли на раскршћу: или су одржавали објективно, аутономно и без компромисног размишљања, или су давали одговоре на политичку и друштвену обавезу, а да се нису обавезали ни на једну странку.

Песимизам изгнанства

1933. године, када су Хитлер и националсоцијализам дошли на власт у Немачкој, школа се преселила на Цолумбиа Университи у Њујорку. Одатле је почео помак ка ономе што је Франкенберг развио као "песимистичку филозофију историје".

У овоме се појављује тема отуђености људске врсте и њене преправке. Одатле се фокус истраживања помера са немачког на америчко друштво и културу.

Међутим, чини се да се критичка теорија као школа ближи крају. И Адорно и Хоркхеимер вратили су се у Немачку, тачније на Франкфуртски универзитет, док су остали чланови попут Херберта Марцусеа боравили у Сједињеним Државама.

Јунгер Хабермас је филозофијом језика успео да пружи другачији смер критичкој теорији.

карактеристике

Да би се познавале карактеристике критичке теорије, потребно је обликовати је у две фазе Франкфуртске школе и њених истраживања.

Прва фаза: критичка друштвена теорија

Хоркхеимер је своју критичку теорију први пут формулисао 1937. Његов став о тражењу кохерентних решења социјалних проблема - од социолошких и филозофских - подржава хетеродокс марксизам.

Због тога адекватна критичка теорија мора истовремено да испуњава три критеријума: објашњење, практичност и нормативност.

То подразумева да оно што није у реду у друштвеној стварности мора бити идентификовано и потом промењено. То се постиже олакшавањем норми за критику и, заузврат, осмишљавањем остваривих циљева за социјалну трансформацију. До средине тридесетих година прошлог века Франкфуртска школа дала је приоритет три области:

Развој појединца

Истраживање се фокусирало на узроке који производе подвргавање појединаца и радне снаге централизованој доминацији.

Ериц Фромм је тај који је дао одговор повезујући психоанализу са марксистичким социолошким идеологијама. Поред тога, његове студије о ауторитету и породици помажу у разрешењу ауторитарне теорије личности.

Политичка економија

Фриедрицх Поллоцк је анализирао економију постлибералног капитализма. То га је натјерало да развије појам државног капитализма заснованог на студијама совјетског комунизма и националсоцијализма.

Култура

Ова анализа заснивала се на емпиријском истраживању животног стила и моралних обичаја различитих друштвених група. Основна марксистичка схема ревидирана је ослањајући се на релативну аутономију коју култура има као надградњу.

Друга фаза: теоријска криза

У овој фази школа је била присиљена на егзил и развила је песимистично историјско гледиште. То је зато што су, кроз искуство фашизма, његови чланови скептично узели поглед према напретку и изгубили поверење у револуционарни потенцијал пролетаријата.

Због тога су темељне теме овог периода биле базиране на отуђењу и преправљању људске врсте. Друга карактеристика је да су избегавали употребу израза попут „социјализам“ или „комунизам“, речи које су замењене „материјалистичком теоријом друштва“ или „дијалектичким материјализмом“.

То је узроковало да школа није обједињена, као и избегла је да нема теорију која то подржава и да посредује између емпиријске истраге и филозофске мисли.

Трећа фаза: филозофија језика

Особа задужена за критичку теорију прагматизма, херменеутике и анализе дискурса био је Јургер Хабермас.

Хабермас је постигао разумевање језика. У свом последњем истраживању, он је додао потребу претварања језика у основни елемент да би се репродуцирао друштвени живот, јер служи за обнављање и преношење онога што се односи на културно знање кроз поступак чија је сврха међусобно разумевање.

Представници и њихове идеје

Међу главним идеологима и представницима критичке теорије су:

Мак Хоркхеимер (1895-1973)

Немацки филозоф и психолог. У свом раду Традиционална теорија и критичка теорија из 1937. године обилази приступ традиционалних теорија о социјалним проблемима.

То му помаже да сагледа перспективу критичке теорије, фокусирајући је на трансформацију света, а не на његово тумачење.

У својој књизи Критика инструменталног разума, објављеној 1946., Мак Хоркхеимер критикује западњачки разум, јер сматра да је њиме прошао логика доминације. За њега је то разлог који је одредио његову радикалну инструментализацију.

Његова верификација се одвија у количини материјалних, техничких, па чак и људских средстава која су стављена у службу ирационалних циљева.

Друго основно питање је однос између човека и природе. Хоркхеимер вјерује да се природа узима као инструмент људи, а пошто у сврху нема разлога нема границу.

Из тог разлога, он тврди да његово оштећење подразумева и оштећење нас самих, осим што сматра да је глобална еколошка криза начин на који се природа побунила. Једини излаз је помирење између субјективног и објективног разлога, између разума и природе.

Тхеодор Адорно (1903-1969)

Немацки филозоф и психолог. Он критикује капитализам јер га сматра одговорним за културну и друштвену деградацију; речено је да деградацију изазивају снаге које се враћају култури и друштвеним односима као комерцијални објект.

Признаје да је културна продукција повезана са тренутним друштвеним поретком. Исто тако, он ирационално размишља у људској мисли, користећи уметничка дела као пример.

У том смислу за Адорно уметничко дело представља антитезу друштва. То је одраз стварног света, изражен из уметничког језика. Овај језик је заузврат способан да одговори на контрадикције на које концептуални језик не може да одговори; то је зато што се покушава пронаћи тачно подударање објекта и речи.

Ови концепти наводе га на упућивање на културну индустрију, коју контролирају медијске корпорације.

Ова индустрија искориштава робу која се сматра културном са једином сврхом стварања профита, и то чини вертикалним односом с потрошачима, прилагођавајући своје производе укусу масе да би створили жељу за потрошњом.

Херберт Марцусе (1898-1979)

Херберт Марцусе био је немачки филозоф и психолог који је тврдио да је капитализам донео одређено благостање и побољшање животног стандарда радничке класе.

Иако је ово побољшање у најмању руку од стварности, његови ефекти су коначни, јер је на тај начин пролетаријат нестао, а свако кретање против система је апсорбирано од стране друштва док се не сматра валидним.

Узрок ове апсорпције је због чињенице да је садржај људске свести „фетишизиран“, користећи марксистичке концепте. Надаље, потребе које је човјек препознао су измишљене. За Марцусе постоје две врсте потреба:

-Стварно, који потичу из човекове природе.

- Фиктивне, које потичу из отуђене свести, производи индустријско друштво и оријентисано је на тренутни модел.

Само људско биће их може разликовати, јер само он зна која су од њих стварна, али пошто се свест сматра отуђеном, људско биће не може направити такву разлику.

За Марцусеа, отуђење се фокусира на свест савременог људског бића, а то имплицира да не можете побећи од присиле.

Јирген Хабермас (1929-)

Немачки држављанин, студирао је филозофију, психологију, немачку књижевност и економију. Његов највећи допринос дала је његова теорија комуникацијског дјеловања. У овоме он тврди да медији колонизирају светове живота, и то се дешава када:

-Снови и очекивања појединаца резултат су државног усмеравања културе и благостања.

- Традиционални начини живота су разоружани.

- Социјалне улоге су добро диференциране.

-Отуђени рад адекватно је награђен слободом и новцем.

Додаје да су ови системи институционализовани кроз глобалне системе судске праксе. На основу тога, он дефинира комуникацијску рационалност као комуникацију која је оријентирана на постизање, одржавање и преиспитивање консензуса, дефинирајући консензус као онај који се заснива на критизираним изјавама о ваљаности које се препознају интерсубјективно.

Овај концепт комуникацијске рационалности омогућава разликовање различитих врста дискурса, као што су аргументативни, естетски, објашњиви и терапеутски.

Остали важни представници критичке теорије у различитим областима су: Ерицх Фромм из психоанализе, Георг Лукацс и Валтер Бењамин из филозофије и књижевне критике, Фриедрицх Поллоцк и Царл Грунберг из економије, Отто Кирцххеимер у праву и политици, између осталих.

Референце

1. Аггер, Бен (1991). Критичка теорија, постструктурализам, постмодернизам: њихова социолошка релевантност. Годишњи преглед социологије. Вол: 17, стр. 105-131. Опоравак са годишњег прегледа.орг.
2. Аггер, Бен; Балдус, Бернд (1999). Критичке друштвене теорије: увод. Цанадиан Јоурнал оф Социологи, том 24, бр. 3, стр. 426-428. Опоравак са јстор.орг.
3. Бохман, Јамес (2005). Критичка теорија. Станфордска енциклопедија филозофије. плате.станфорд.еду.
4. Цортина, Адела (2008). Франкфуртска школа. Критика и утопија. Синтеза Мадрид.
5. Франкенберг, Гунтер (2011). Критичка теорија. На Академији. Часопис за наставу права, година 9, бр. 17, стр. 67-84. Опоравак са десне стране.уба.ар.
6. Хабермас, Јурген (1984). Теорија комуникативног деловања. Свезак 1: Разлог и рационализација друштва. Беацон Пресс књиге. Бостон
7. Хабермас, Јурген (1987). Теорија комуникативне акције. Други свезак: Животни свет и систем: Критика функционалистичког разума. Беацон Пресс књиге. Бостон
8. Хоффман, Марк (1989). Критичка теорија и међупарадигма. Дебата. У: Диер ХЦ, Мангасариан Л. (ур.). Студија међународних односа, стр. 60-86. Лондон. Опоравак са линка.спрингер.цом.
9. Хоркхеимер, Мак (1972). Традиционална и критичка теорија. У критичкој теорији: Одаберите есеје (Њујорк). Оквир Филипа Турецког (пдф). Опоравак од с3.амазонас.цом.
10. Кинцхелое Јое Л. и МцЛарен, Петер (2002). Преиспитивање критичке теорије и квалитативна истраживања. поглавље В у: Зоу, Иали и Енрикуе Труеба (ур.) Етнографија и школе. Квалитативни приступи образовању. Окфорд, Енглеска.
11. Мартинез Гарциа, Јосе Андрес (2015). Хоркхеимер и његова критика инструменталног разлога: ослобађање независне мисли из његових ланаца. Критеријуми. Лав. Опоравак од дворана.орг.
12. Мунцк, Роналдо и О'Хеарн, Денис (издања) (1999). Теорија критичког развоја: Прилози новој парадигми. Зед Боокс. Њу Јорк.